Le programme de ces leçons dont le titre se réfère à Pascal et Marx voudrait réfléchir à la question de l’athéisme, afin d'en illustrer les bienfaits et la nécessité pour les usages de la Raison démocratique (Leçon I) mais aussi – et non sans provocation – pour la raison dite « théologique », quand on signifie ici une raison qui fabrique des dieux ou un D/ieu (Leçon II).

Dans la première leçon, nous exposerons les moments historiques constitutifs de l’athéisme, essentiellement compris comme posture philosophique. L’Antiquité gréco-latine, la Renaissance, le temps des Lumières et la Modernité seront les étapes analysées. Nous déploierons ensuite une thèse forte : notre « post-modernité » - celle d’un État de droit sécularisé – est heureusement marquée par le règne de la Raison publique démocratique, cette instance à la fois dialogique et procédurale, qui est le Principe fondateur et régulateur de l'espace social. Or si celle-ci est bien fondée sur le « Principe laïc » – un paradigme inclusif capable d’organiser la coexistence des convictions et des croyances – alors la posture athée y a toute sa place, selon une éthique de la laïcité qui est aussi une éthique de la responsabilité.

Dans la seconde leçon, sur la base de cette thèse selon laquelle nul ne peut faire l’économie de la posture de l’athéisme, avec ce qu’elle apporte en propre pour penser et vivre l’espace de la Raison publique, nous nous déporterons vers l'analyse des discours des croyances et des convictions. A travers des exemples historiques issus de différentes convictions, nous montrerons comment l’athéisme s'y est aussi développé, mais non sans heurts, comme une instance critique interne, nécessaire aux structures du fait religieux. Car, si les discours théo-logiques ont la prétention de parler et surtout d’affirmer de façon normative leur/s D/dieu(x), ils ne peuvent pas faire l’économie d'un discours privatif : a-théisme, ce que nous défendrons.