Le papyrus de Derveni est considéré comme une des découvertes les plus sensationnelles du siècle dernier. Tout se passe comme si, après des années de débat autour des rapports entre mythos et logos, la terre nous a donné, à travers l’enseignement d’Orphée, un témoignage "vivant" de ce que fut en ces siècles grecs d’ébullition intellectuelle, politique et religieuse, un rapport complexe et étendu de la pensée au monde, tel qu’il a été assumé par les Grecs. Ce vademecum de mort révèle des perspectives inattendues : outre la date haute du manuscrit, l’intérêt exceptionnel de son contenu réside dans le fait qu’il crée un nexus herméneutique entre une description des rituels à visée eschatologique et des idées philosophiques (Héraclite, Anaxagore, Diogène d’Apollo­nie). L’auteur cite également la poésie mystique et sacrée d’Orphée, ainsi que celles d’Homère et d’Hésiode. Il s’agit donc d’un témoignage unique d’une pratique exégétique grecque "anonyme", foisonnante à son époque, qui crée un espace de rencontre entre des discours que nos études cloisonnent et qu’il faudra réapprendre à faire communiquer pour "entendre" plus clairement les pensées anciennes fondatrices des nôtres. Cette non conformité de l’œuvre à nos classifications génériques courantes ouvre un champ d’étude très prometteur que ce cours-conférence va tenter d’amorcer.

Le Papyrus de Derveni est exposé, protégé par des plaquettes de verre, au Musée archéo­logique de Thessalonique. Actuellement, le Center for Hellenic Studies (CHS) de l’Université de Harvard révolutionne notre rapport au papyrus en offrant en libre accès la version électronique de l’édition autorisée du Papyrus (Olschki, 2006) et un commentaire, que les éditeurs du DP réactuali­seront régulièrement.